diumenge, 15 d’agost del 2010

Heidegger

Sólo porque no se oyen los gritos de los niños ni el silencio de los "prisioneros", existe alguna posibilidad de adoptar respecto de los tiempos, como actitud filosófica última una "serenidad" que "deje a las cosas ser". Los devotos del pensamiento del último Heidegger tienen afrontar el hecho de que el mundo - o no-mundo - del Holocausto tendría que haber sido para él un Acontecimiento, pero no lo fue"
Fackenheim, "To Mend the world".

divendres, 13 d’agost del 2010

Records universitaris

En efecto, si lo verdadero sólo existe en aquello o, mejor dicho, como aquello que se llama unas veces intuición y otras veces saber inmediato de lo absoluto (…) se pretende que lo Absoluto sea, no concebido, sino sentido e intuido, que lleven la voz cantante y sean expresados, no su concepto, sino su sentimiento y su intuición”
HEGEL, F. W. G “Las tareas científicas del presente”, prólogo de la “Fenomenología del Espíritu”

Recordo l'aparició al centre universitari on estudiava Filosofia, la presència d'uns bufons, saltimbanquis o titellaires, "artistes" avui dia després del rentat d'imatge que se li ha efectuat al nostre llenguatge, anteriorment directe, brusc, impactant, jerarquitzant... se li ha fet un lifting important, llimant asprors, perquè al cap i a la fi, les diferències són reconegudes o acceptades quan desapareixen com a concepte. "Omnia determinatio negatio est".
 Bé, aquests artistes jugaven amb boles , amb taronges, i un llarg nombre d'accessoris amb els quals demostraven les seves habilitats. Jo sempre em vaig preguntar què feia aquesta gent en aquest centre, considerat en la meva joventut no com a dipositària i transmissora de la cultura -aspecte que a la meva època es garantia en l'escola- sinó com actualizant i elaborant d'aquesta mateixa cultura o saber. És a dir, pensava que la universitat suposava quelcom seriós. 
En algunes ocasions em vaig acostar a parlar amb ells, persones al cap i a la fi com jo. Eren feliços, això em va sorprendre, completament feliços: havien trobat el seu lloc, seguint les peripècies de les seves mans, dels seus cercles. Alguns d'ells estudiaven en la universitat, però el coneixement que rebien no era l'autèntic, no era l'útil per a la vida, doncs no suposava cap alegria, cap palpitació subterrània i real... Ells tenien la raó, i nosaltres per molt estudi, per molta lletra, per molt esforç que invertíssim en la nostra biblioteca, no arribaríem mai a la seva meta. Al cap i a la fi, la nostra finalitat era altra: perpetuar l'estat de coses, la situació econòmica, la desigualtat social, i tota la tirallonga de problemes globals que començaven a albirar-se en l'horitzó de mitjan dels noranta. Érem "petitburgesos". 
Ara, després del temps, puc escriure aquestes línies, entendre que cadascun tria la seva destinació, el meu va consistir en -i segueix sent-lo encara- "el treball del concepte" -en paraules de l'autor de la cita inicial al post-. i que existeixen algunes responsabilitats que no poden carregar-se a l'esquena d'altri. 
No nego la intuïció ni tampoc certes experiències absolutes en moments de la vida. Tan sols crec que les mateixes no aïllen a la resta de la vida, de la rutina -no mediocritat-, sinó que han d'inserir-se i involucrar-se en la mateixa, a poder ser-hi verificades. 
És cert que algunes vegades retrobo als apòstols de la veritat -no sé si nova o si sempre ha estat la mateixa-. Estan cansats, no sé si vençuts, perquè la seva veritat consistia en diverses gradacions sota el llindar de les sensacions, i quan hom ha trepitjat tantes vegades el mateix sòl, ha transcorregut els mateixos camins, sense que res més que impulsi a moure'm, hom resta en la veritat, immòbil, mort, i segurament danyat pel dopatge causant de semblants viatges a enlloc.

Recuerdos universitarios

En efecto, si lo verdadero sólo existe en aquello o, mejor dicho, como aquello que se llama unas veces intuición y otras veces saber inmediato de lo absoluto (…) se pretende que lo Absoluto sea, no concebido, sino sentido e intuido, que lleven la voz cantante y sean expresados, no su concepto, sino su sentimiento y su intuición”
HEGEL, F. W. G “Las tareas científicas del presente”, prólogo de la “Fenomenología del Espíritu”

Recuerdo la aparición en el centro universitario en el que estudiaba Filosofía, la presencia de unos bufones, saltimbanquis o titiriteros, “artistas” hoy en día tras el lavado de imagen que se le ha efectuado a nuestro lenguaje, anteriormente directo, brusco, impactante, jerarquizante... se le ha hecho un lifting importante, limando asperezas, porque al fin y al cabo, las diferencias son reconocidas o aceptadas cuando desaparecen como concepto. Bien, esos artistas jugaban con aros, con naranjas, y un largo accesorios con los que demostraban sus habilidades.

Yo siempre me pregunté qué hacía esa gente en ese centro, considerado en mi juventud no como depositaria y transmisora de la cultura -aspecto que en mi época se garantizaba en la escuela- sino como actualizante y elaborante de esa misma cultura o saber. Es decir, pensaba que la universidad suponía algo serio.

En algunas ocasiones me acerqué a hablar con ellos, personas al fin y al cabo como yo. Eran felices, eso me sorprendió, completamente felices: habían encontrado su sitio, su lugar, siguiendo las peripecias de sus manos, de sus aros. Algunos de ellos estudiaban en la universidad, pero el conocimiento que recibían no era el auténtico, no era el útil para la vida, pues no suponía ninguna alegría, ninguna palpitación subterránea y real... Ellos tenían la razón, y nosotros por mucho estudio, por mucha letra, por mucho esfuerzo que invirtiéramos en nuestra biblioteca, no llegaríamos nunca a su meta. Al fin y al cabo, nuestra finalidad era otra: perpetuar el estado de cosas, la situación económica, la desigualdad social, y toda la retahíla de problemas globales que empezaban a vislumbrarse en el horizonte de mediados de los noventa. Éramos “pequeñoburgueses”.

Ahora, tras el tiempo, puedo escribir estas líneas, entender que cada uno elige su destino, el mío fue -y sigue siéndolo aún- “el trabajo del concepto” -en palabras del autor de la cita inicial al post-. y que existen algunas responsabilidades que no pueden cargarse a las espaldas de otros.

No niego la intuición ni tampoco ciertas experiencias absolutas en momentos de la vida. Tan sólo creo que las mismas no aíslan al resto de la vida, de la rutina -no mediocridad-, sino que deben insertarse e involucrarse en la misma, a poder ser verificadas en la misma.

Es cierto que algunas veces reencuentro a los apóstoles de la verdad -no sé si nueva o si siempre ha sido la misma-. Están cansados, no sé si vencidos, porque su verdad consistía en diversas gradaciones bajo el umbral de las sensaciones, y cuando ha pisado tantas veces el mismo terreno, transcurrido los mismos caminos, sin algo más que impulse a moverme, uno se queda en la verdad, inmóvil, muerto, y seguramente dañado por el dopaje causante de semejantes viajes a ningún sitio.

dimarts, 10 d’agost del 2010

Una nota d'atenció

  Resa Ulrich Beck en el seu llibre "La societat del risc global", risc és "l'enfocament modern de la previsió i control de les conseqüències futures de l'acció humana, les diverses conseqüències no desitjades de la modernització radicalitzada. És un intent (institucionalitzat) de colonizar el futur, un mapa cognitiu" (pàg. 5).
  Aquest risc apareix globalitzat, mondialitzat. El capitalisme també ha convertit el risc en mercaderia, en forma d'Asseguradores. Però el més curiós de tot és que aquestes mateixes companyies s'abstenen, reconeixent el seu risc, de cobrir "accidents nuclears, ni el canvi climàtic ni les seves conseqüències, ni el col·lapse de les economies, ni els riscos de baixa probabilitat i greus conseqüències de diversos tipus de tecnologies" (id.) 
  La pregunta que em faig és com, sabent les condicions en les quals vivim, seguim pujats al carro. Potser perquè el risc, aquestes notes característiques de la nostra cultura que visualitzem en els nostres televisors, aquest anar al màxim, a les fronteres últimes del ser humà, aquest goig per mirar de prop a la mort, és el que realment ens permet escapar de la rutina, del món... curiosa la nostra civilització que l'únic que vol és escapar de sí mateixa.
 També és cert que si un mira el mapa de situació d'importants ciutats, sempre està situades en zones conflictives: Els Angeles i Tòquio han prosperat sofrint sengles terratrèmols, altres ciutats es col·lapsen per inundacions, etc. Sigui això la característica principal de renovació tant de les pròpies terres o jaciments com també font important tant de reconstrucció material com de prevenció... altra manera de fer negocis. I sinó, en què anava a estar ocupat l'ésser humà?

Una nota de atención

Reza Ulrich Beck en su libro “La sociedad del riesgo global”, riesgo es “el enfoque moderno de la previsión y control de las consecuencias futuras de la acción humana, las diversas consecuencias no deseadas de la modernización radicalizada. Es un intento (institucionalizado) de colonizar el futuro, un mapa cognitivo” (pág. 5). Este riesgo aparece globalizado, mundializado.
El capitalismo también ha convertido el riesgo en mercancía, en forma de Aseguradoras. Pero lo más curioso de todo es que estas mismas compañías se abstienen, reconociendo su riesgo, de cubrir “accidentes nucleares, ni el cambio climático ni sus consecuencias, ni el colapso de las economías, ni los riesgos de baja probabilidad y graves consecuencias de diversos tipos de tecnologías” (id.)
La pregunta que me hago es cómo pues, sabiendo las condiciones en las que vivimos, seguimos subidos al carro. Quizás porque el riesgo, esas notas características de nuestra cultura que visualizamos en nuestros televisores, ese ir al máximo, a las fronteras últimas del ser humano, ese gozo por mirar de cerca a la muerte
También es cierto que si uno mira el mapa de situación de importantes ciudades, siempre está situadas en zonas conflictivas: Los Angeles y Tokyo han prosperado sufriendo sendos terremotos, otras ciudades se colapsan por inundaciones, etc. Sea esto la característica principal de renovación tanto de las propias tierras o yacimientos como también fuente importante tanto de reconstrucción material como de prevención... otra manera de hacer negocios. Y sino, ¿en qué iba a estar ocupado el ser humano?

dimecres, 28 de juliol del 2010

Bergman

   Lutero, con su renovación religiosa, dejaba al ser humano frente a frente con Dios, el individuo como creación suya, sin ninguna posible mediación -visible-. Este era el único vínculo posible con la trascendencia. Cada persona estaba predeterminada a ser salvado o a ser condenado; cada cual corre con su propia existencia, un tú a Tú, un tú finito enfrente del Tú infinito, y es a partir de esta conversación que se debe copsar su pertenencia o bien al reino de la luz o bien al reino de las tinieblas. 
    Sea cual sea el destino de cada cual, este mundo ya es un preludio del infierno, condenado por el pecado original en la lejanía del Redentor, separados por un umbral inalcanzable para el ser humano. Pocos signos de esperanza o bien ausencia de ella al mundo. 
    Con Bergman, educado en el protesstantismo, cada persona es una isla que navega en su interioridad. Aunque sea odio, o amor, o sufrimento, es patentemente propio, únicamente suyo. Se intenta hablar, como un intento por poder llegar al otro, pero a sabiendas de que sólo se expresa la propia interioridad, aquella insondable propuesta propia que sólo queda en el propio reflejo de un espejo, signo de un mismo.
    Este individuo a quien lo único que le pertenece auténticamente es su pecado, su castigo, sus ilusiones o su pérdida. Por esto podemos encontrar la sinceridad a las palabras o en sus emociones, porque están enfrentadas frente a frente a un absoluto, la totalidad de la vida que se presenta a cada instante, en absoluto como una abstracción de momentos y de instantes entre los que pueda ir igualando cantidades negativas o positivas que adicción matemática, sino como cada momento como apertura a una decisión presa según una respuesta a una pregunta. En cada momento se muestra mi existencia, ya sea determinada a salvarse o a condenarse. 
    La pregunta pertinente es qué es de mi vida, y siempre es una pregunta que no afecta sólo al presente sino que tiene la mirada puesta aunque sea en un futuro inmediato. Y la respuesta es siempre de cariz religioso, aunque no sea respuesta en algún caso por ninguna religión objetiva. Esta es la respuesta que guía el día a día, el universal de sentido que nos dirige. Es religiosa o trascendente porque hace referencia a una sentencia sobre proposiciones futuras, que todavía no están presentes, y por lo tanto forman parte de la esperanza, de la ilusión o del deseo, determinaciones que surgen desde el interior pero que la realidad externa no me puede responder, en cuanto que continuamente en tiempo presente. 
    Es probablemente incomprensible por cualquier latino la angustia imperante en los films de Trier o de Bergman. Nosotros, latinos, en la confianza de la luz y del Sol, con un mar moderado y calmado, con la bonanza de nuestra alimentación mediterránea, completamente adiestrada. 
    Y la pregunta que se se debe hacer es, como la cultura escandinava, o del Norte, fue capaz de abrazar esta religión. Las posibles respuestas son dos: porque era mejor que se salvaran unos cuántos que no paso estar todos condenados, en la tribu y en el más allá, a sacrificar vidas; segundo, porque el ambiente de lucha por la supervivencia y bonanza de la naturaleza es inexistente en un clima dónde la mitad del año, la vida permanece latente. 
    Tampoco entiendo dos aspectos. El primero, este intento de suplir la enseñanza de una cultura religiosa como ingrediente actual de una parte importante de la humanidad porque al fin y al cabo, la religión está superada y acabará siéndolo por todas partes; mas creo que esta educación serviría para poder entender  al otro -interculturalidad-. El segundo, es entender la cultura religiosa como una pregunta que caracteriza al ser humano y que contempla varias posibles respuestas -incluida la atea-, que hace referencia al sentido último y desde el que se toman decisiones presentes y se configura la política.

Bergman

Luter, amb la seva renovació religiosa, deixava a l'ésser humà cara a cara amb Déu, l'individu com a creació seva, sense cap possible mediació -visible-. Aquest era l'únic vincle possible amb la transcendència. Cada persona estava predeterminada a ser salvat o a ser condemnat; cadascú corre amb la seva pròpia existència, un tu a Tu, un tu finit enfront del Tu infinit, i és a partir d'aquesta conversa que hom ha de copsar la seva pertinença o bé al regne de la llum o bé al regne de les tenebres.
Sigui quina sigui la destinació de cadascú, aquest món ja és un preludi de l'infern, condemnat pel pecat original a la llunyania del Redemptor, separats per un llindar inabastable per a l'ésser humà. Pocs signes d'esperança o bé absència d'ella al món.
Amb Bergman, cada persona és una illa que navega en la seva interioritat. Encara que sigui odi, o amor, o patiment, és patentment seu, únicament seu. S'intenta parlar, com un intent per poder arribar a l'altre, però sabent que només s'expressa la pròpia interioritat, aquella insondable proposta pròpia que només queda en el propi reflex d'un mirall, signe d'un mateix. Aquest individu a qui l'únic que li pertany autènticament és el seu pecat, el seu càstig, les seves il·lusions o la seva pèrdua. Per això podem trobar la sinceritat a les paraules o en les seves emocions, perquè estan enfrontades cara a cara a un absolut, la totalitat de la vida que es presenta a cada instant, no pas com una abstracció de moments i d'instants entre els que pugui anar igualant quantitats negatives o positives qual addicció matemàtica, sinó com cada moment com apertura a una decisió presa segons una resposta a una pregunta. A cada moment es mostra la meva existència, ja sigui determinada a salvar-se o a condemnar-se.
La pregunta pertinent és què n'és de la meva vida, i sempre és una preugunta que no afecta només al present sinó amb la mirada encara que sigui a un futur immediat. I la resposta és sempre de caire religiós, encara que no sigui resposta en algun cas per cap religió objectiva. Aquesta és la resposta que guia el dia a dia, l'universal de sentit que ens dirigeix. És religiosa o transcendent perquè fa referència a una sentència sobre proposicions futures, que encara no estan presents, i per tant formen part de l'esperança, de la il·lusió o del desig, determinacions que sorgeixen des de l'interior però que la realitat externa no em pot respondre, en tant que contínuament en temps present.
És probablement incomprensible per qualsevol llatí l'angoixa imperant en els films de Trier o de Bergman. Nosaltres, llatins, en la confiança de la llum i del Sol, amb un mar mesurat i calmat, amb la bonança de la nostra alimentació mediterrània, completament ensinistrada.
I la pregunta que hom s'ha de fer és, com la cultura escandinava, o del Nord, va ser capaç d'abraçar aquesta religió. Les possibles respostes són dos: perquè era millor que se salvessin uns quants que no pas estar tots condemnats, en la tribu i en el més enllà, a sacrificar vides; segon, perquè l'ambient de lluita per la supervivència i bonança de la naturalesa és inexistent a un clima on la meitat de l'any, la vida roman latent.
Tampoc entenc dos aspectes. El primer, aquest intent de suplir l'ensenyança d'una cultura religiosa com a ingredient actual d'una part important de la humanitat perquè a la fi i al cap, la religió està superada i acabarà essent-ho arreu, per tant; més crec que serviria per a poder copsar a l'altre -interculturalitat-. El segon, és entendre la cultura religiosa com una pregunta que caracteritza a l'ésser humà i que contempla diverses possibles respostes -inclosa l'atea-, que fa referència al sentit últim i des del qual es prenen decisions presents i es configura la política.